Nietzsches ”Så talade Zarathustra” beskriver hur Zarathustra efter tio års ensam kontemplation äntligen stiger ner från berget för att upplysa folket.

Han anländer till en marknadsplats där byborna väntar på dagens underhållning, en lindansare.

Zarathustra – som älskar mänskligheten – ser fram emot att berätta sanningen, att Gud är död och att människan måste återskapa sig själv som ”Übermensch”. Han tvivlar inte på sina övertygande argument och inleder sin monolog i stort sett så snart han anländer.

Men byborna tror att Zarathustra är den lindansare de har väntat på och är inte intresserade av hans budskap. Så småningom inser Zarathustra att han inte når fram och i desperation försöker han introducera en avskyvärd form av människa – ”den sista människan” (Der letzte Mensch), en antites till Übermensch. Beskrivningarna är tänkta att vara så motbjudande att byborna inser hur viktigt det är att ta till sig verkligheten: Gud är död, vi måste bli Übermensch för att finna mening:

”Men jag kommer att tala till dem om det mest föraktliga av alla föraktliga saker: men det är den sista människan. (…) Ve! Den tid kommer när människan inte längre kommer att föda en stjärna. Ve! Den mest föraktliga tiden kommer när människan inte längre kan förakta sig själv.”

”De sista människorna” lever i en aura av tomhet och falsk lycka. Allt är ytligt, kreativiteten är död, det finns ingen ambition, ingen vilja. </En full mage och passiv underhållning är tillräckligt. Det är en falsk känsla av lycka, ett självbedrägeri – ett svek mot den mänskliga potentialen. Inte bara Gud – utan också Übermensch – måste dö i en sådan värld.

”Vad är kärlek? Vad är skapelse? Vad är en stjärna? Så frågar den sista mannen och blinkar.”

Självklart slutar det hela med att människorna på marknadsplatsen förlöjligar Zarathustra och ropar ”låt oss bli de sista människorna!” Ingen frestas av den mycket mer krävande vägen att möta verkligheten, sedan omfamna meningslösheten i existensen och välja livet till fullo som Übermensch.

”Vi har funnit lycka!” säger de sista människorna och blinkar!”

Nietszche skriver om falsk njutning, tom ”lycka”. Det är inte svårt att känna igen tendenser till detta i vår tid: Facebook, selfies, reality-tv.

Jag skulle vilja skriva några ord i samma anda, men med motsatt förtecken: om falskt lidande, falska känslor och falsk medkänsla, som vi ser många tecken på i dagens postmoderna verklighet. Jag väljer att kalla detta fenomen för sentimentalitet.

Sentimentalitet är känslor som accessoarer – något vi dekorerar vår självbild med. Man skulle också kunna beskriva sentimentalitet som en föreställning om medkänsla – vi visar andra hur ”goda” och ”empatiska” vi är.

Sentimentalitet är dessutom en kollektiv handling där vi visar hur djupt vi känner lidandet tillsammans med andra (berömmetåg) – utan att behöva förstå bakgrunden, orsakerna och absolut inte hur man kan förhindra att det som orsakar lidande, smärta och sorg händer igen – och igen.

Sentimentalisten skyddar sig från ansvar genom att undvika verkliga känslor och verklig reflektion. Sentimentalisten har ingen annan lösning än ”kärlek” och ”empati” (falska sådana).

För att beskriva detta börjar jag med ett av de mest uppenbara exemplen på hur sentimentalitet har fått fotfäste i vår tid.

Lady Di – ”England’s rose”

När den frånskilda och skandalomsusade Lady Di omkom i en bilolycka i Paris den 31 augusti 1997 uppstod en masshysteri och en sentimental reaktion – särskilt i Storbritannien, förstås – men hela västvärlden upplevde liknande tendenser.

Samma tabloider som hade förföljt, trakasserat och plågat denna moderna ”Askunge” ända fram till dödsögonblicket vände 180 grader och började glorifiera det unga liket strax innan det dödförklarades.

Tony Blair utnyttjade detta.

Tony Blair utnyttjade situationen för egen vinning och spelade sina kort helt rätt (om än helt utan moral). Det värsta ögonblicket för mig var när Elton John på begravningen bryter in i sin egen klassiker ”Candle in the Wind” med en text som är så uppenbart förvirrad att man kan bli illamående av något mindre. Lady Di är ”Englands ros” – och inte bara det, hon är faktiskt nationens ”själ”. Jag väljer att citera versen i sin helhet:

Goodbye England´s rose

From a country lost without your soul

Who´ll miss the wings of your compassion

More than you´ll ever know

Den sista raden säger sig själv, eftersom huvudpersonen faktiskt är död. För övrigt, i sentimentalitetens anda, gick naturligtvis alla intäkter från försäljningen av singeln (den näst mest sålda någonsin efter ”White Christmas”) till välgörenhet. Det är så man blir ”Sir Elton John” (1998).

Sentimentalitet i terrorns skugga

En rad terrorattacker har drabbat Europa under de senaste åren. Det sätt på vilket media, politiker, den akademiska världen – och tyvärr också folket – har reagerat på dessa illdåd präglas tyvärr starkt av samma sentimentalitet. Jag skall ge några exempel:

Vår egen upplevelse av den 22 juli är typisk. Jag tror att alla norrmän (över en viss ålder) minns chocken den 22 juli, och vi reagerade nog på olika sätt – men de flesta av oss med sorg och förtvivlan.

Här känner jag ett behov av att vara helt tydlig: Jag talar inte här om reaktionerna hos dem som direkt eller indirekt drabbades av terrorn, t.ex. anhöriga, alla medlemmar i AUF, alla överlevande från Utøya, till och med alla medlemmar i Arbeiderpartiet. Jag har personligen aldrig upplevt sorg och har ingen åsikt om vilka reaktioner som är naturliga.

Men den allmänna reaktionen (politiker, massmedia, kulturelit) präglades starkt av sentimentalitet.

Faktiskt tog vi sentimentaliteten till sådana höjder att vi blev en rollmodell för en hel värld: Titta på Norge! De är på en parad av beröm, talar om ”mer demokrati, mer öppenhet” (utan att följa upp det i praktiken, tvärtom).

Citatet ”Om en man kan visa så mycket hat, tänk då hur mycket kärlek vi alla kan visa tillsammans” spreds över världen. Sedan blev det fler och fler hyllningsmarscher och andra firanden. Efter ett tag kände jag mig äcklad av alltihop. Särskilt som folk var snabba med att leta syndabockar med ”fel åsikter”, t ex Fjordman, document.no, alla som röstade på FrP eller alla som inte älskade det mångkulturella projektet.

Vidare är citatet om kärlekens kollektiva kraft ideologiskt tveksamt. För det första förutsätter det ett kollektiv som inte längre finns, och för det har förolämpningarna från vänster varit lite väl lösa de senaste fyrtio åren (och vice versa, det måste erkännas).

Förresten: man kan inte möta hat med ”kärlek”. Som Nobels fredspristagare Elie Wiesel sa: Motsatsen till kärlek är inte hat, utan likgiltighet.

Enligt min definition är sentimentalitet likgiltighet.

Bruce Bawer har skrivit en bok (The New Quislings – How the International Left Used the Oslo Massacre to Silence Debate About Islam) om hur terrorn användes politiskt efteråt, som är väl värd att läsa. Till exempel: Jag tror faktiskt att Stoltenberg menade det när han uttryckte sin önskan om ”mer demokrati, mer öppenhet”. Men tyvärr tolkade många i media och på andra håll inom vänstern detta som att ”mer demokrati” innebar att all kritik mot islam och det mångkulturella projektet skulle stoppas.

Je suis Charlie

Efter massakern på Charlie Hebdo såg vi ett nytt sentimentalt fenomen: ”Je suis Charlie” dök plötsligt upp i miljontals Facebookuppdateringar. Sentimentaliteten hade ”blivit viral”, som man brukar säga.

Men ingen var faktiskt Charlie. Nästan inga tidningar tryckte de bilder som var bakgrunden till terrorn. Mest obehaglig var marschen uppför Champs-Élysées där (de ansvariga) världsledarna marscherade i sorg, hand i hand, med Mahmoud Abbas i mitten av ledet. Några bar plakat med en bruten blyertspenna. Ingen bar plakat med vad frågan egentligen handlade om.

Nya uttryck för sentimentalitet följde. Kända landmärken lystes upp med färgerna från det senast drabbade landets flagga. Det skapades ständigt nya ”hashtags” som kunde användas med en knapptryckning. Nallebjörnar, ljus och rosor hittade nya marknadssegment. En tysk pianist utan några särskilda musikaliska förmågor specialiserade sig på att släpa runt på ett piano efter terrorn för att spela ”Imagine”. Han dök till och med upp på Jo Cox begravning. Det var mycket ”känslosamt”, enligt Daily Mail.

Efter Bataclan såg vi intoleransen mot sentimentalitet. När sångaren i Eagles of Death Metal, Jesse Hughes, vägrade att inta den officiella, sentimentala hållningen till terrorn – utan tvärtom påpekade att han misstänkte att det hela var ett ”inside job” – att en del av säkerhetspersonalen (muslimer) måste ha öppnat dörrarna för terroristerna – och när han dessutom var kristen, republikan och anhängare av det andra tillägget – var han plötsligt ovälkommen vid minneshögtiden för tragedin ett år senare.

Men det värsta för mig var Manchester. Att en hel stadion – bara några dagar efter att 22 mestadels unga flickor sprängdes i bitar (och över 100 skadades), och många inte ens begravdes – kan förmå sig att sjunga ”Don’t look back in anger”, ja, det får mig att tänka på vad Nietzsche skulle ha sagt om något sådant.

När är det okej att vara arg? Uppenbarligen inte när ni dödar våra barn. Vi vet redan (Rotherham, Telford) att våldtäkter i nästan industriell skala måste accepteras – man vill ju inte förstöra den goda, mångkulturella atmosfären.

Detta upprepades i Southport. Hundratals britter sitter i fängelse för att de ogillar mord på småflickor.

Ett sista exempel: Alan Kurdi var tre år gammal när han hittades drunknad efter att den gummibåt som skulle ta honom och hans familj till Europa sjönk. Bilderna av den unge pojken på stranden skapade en omedelbar sentimental reaktion och ledde till att Europa öppnade sina gränser.

Få är avtrubbade inför bilderna av den oskyldige pojken. Han kan inte hjälpa att hans far riskerade sitt liv för sin egen önskan om bättre tänder (och möjligen ett liv på bidrag). Men det betyder inte att man skall göra politik av den känslan.

Konsekvenserna av denna sentimentala inställning har varit katastrofala: antalet dödsfall till följd av Europas reaktion – särskilt Merkels öppna inbjudan – kan räknas i tusental. Kurdi håller sig inte vid liv för att tusentals andra drunknar i Medelhavet. Och varför får vi alltid se närbilder på de döda barnen när de kommer från ”någon annanstans” – medan ingen visar bilder på de torterade offren efter Bataclan, eller den stympade kroppen av 11-åriga Ebba Åkerlund efter terrorn i Stockholm?

Det räckte med en bild av ett upplyst Eiffeltorn för att bli accepterad som en av de goda. Tio år senare är färgerna ukrainska.

För att sentimentalitet inte tolererar närhet och verklighet. Den blir för svår att förhålla sig till. Sentimentalisterna reducerar Alan Kurdi till en Disneyfigur, som ger oss några ”goda tårar”, ofta delade på Facebook.

Något av samma sak ser man inom kriminologin: vi ska sympatisera med brottslingen. Han är offer för en ”svår barndom”, ”socioekonomiska förhållanden” etc. Att förhålla sig till offret är alltför känslomässigt krävande. Då måste vi ta itu med verklig smärta och lidande (och vem vill det?).

I politiken hittar vi sentimentalitet en masse. Jag ska ge några exempel, men skulle förstås kunna fortsätta i timmar:

Bistånd

Hela konceptet med bilateralt bistånd bygger på ett sentimentalt tankesätt. När Hareide med sorgsna hundvalpsögon krävde mer och mer ”bistånd” till ”de fattiga” – det är inte sann medkänsla, eller en moralisk handling, eller ett etiskt val. Det finns ingen moral i att ta pengar från någon (oss skattebetalare) och sedan dela ut dem till andra – som Mugabe, palestinska terrorister, korrupta brasilianare etc.

Men sentimentalitet gör det omöjligt att protestera. Om Hareide ger tio procent av sin egen inkomst till en sak som han anser vara värdig, då kan jag respektera honom för det, oavsett om jag håller med om saken eller inte. Men när han (och resten av Stortinget) tar nästan 45.000 årligen från min familj och delar ut till ändamål som jag nästan undantagslöst inte skulle stödja själv, då är det ett övergrepp i sentimentalitetens tidevarv.

”Dreamers”

För några år sedan talade amerikanska medier oupphörligt om de så kallade ”Dreamers”. Tja, när du kommer med den sentimentala termen ”Dreamers” för illegala invandrare (som anlände till USA före 18 års ålder) blir debatten omöjlig. Vem är emot drömmare egentligen? Ingen pratar om ”Dreamers” när det gäller de fattiga amerikaner som redan har varit där i generationer.

Man får verkligen känslan av att leva i en tid där ”die Letzter Mensch” dominerar. Faktum är att den demografiska trenden är sådan att om vi inte är ”det sista folket” så är vi åtminstone ”de sista européerna”. Vi bryr oss inte ens om att fortplanta oss. Vi har ingen vilja att försvara oss. Vi har ingen stolthet över någonting – vår oljerikedom är ”tur” – inte resultatet av vansinniga tekniska bedrifter och enorma ansträngningar av dykare och andra oljearbetare.

Vår nationella kultur (om den överhuvudtaget existerar) har inget värde. Våra barn har inte något hopp om ett bättre liv än vi föräldrar. Det är ett svek utan dess like, och jag känner mig skyldig även om jag inte direkt har bidragit till dess utveckling. Kanske kunde jag ha gjort mer för mina barn? Tja – nu försöker jag i alla fall. Om vi är tillräckligt många kommer det att bli svårare att frysa ut oss. Demokrati kan återskapas om tillräckligt många bryr sig.

Är det möjligt att välja Nietzsches ”ja till livet” som ”Übermensch” i vår tid? Tja – jag kan föreslå att vi börjar med att välja bort sentimentalitet. Vi måste acceptera att världen är som den är innan vi kan hoppas på att förändra den. Vi måste sluta märka katastrofala trender i samhällsutvecklingen som ”utmaningar”.

Vi sitter i skiten, men att ge upp hoppet är att ge upp möjligheten till lösningar. Lösningen kan vara blodig, våldsam, revolutionär, till och med fredlig och politisk – men också frånvarande. Men jag har personligen valt sida, och mitt val är att stå upp för yttrandefrihet, individuella rättigheter och människoliv som ett mål, inte som ett medel för någon falsk utopi.

Vi måste våga se sanningen i vitögat för att kunna hitta rätt lösningar. Det är våra barns framtid som står på spel.

Som Nietzsche arrogant säger i Ecco Homo: ”… misstag är feghet”.